Autour de l’automne : « Entrée et Sortie », échanges et sociabilité

Nous l’avons vu dans les premiers articles consacrés à l’automne (ici ou ici), cette saison est reliée dans la tradition de l’énergétique chinoise à deux organes : le Poumon et le Gros Intestin qui compose l’élément Métal. Le Poumon qui permet l’entrée de l’air et de son énergie et le Gros Intestin (comprenant le rectum et l’anus dans la conception chinoise) permet quant à lui l’élimination des selles.

Entrée et Sortie

C’est pour cette raison que cet élément métal est souvent associé dans sa dimension psychologique à la notion d’« Entrée et Sortie ». Pour qu’ils puissent se réaliser ces mouvements d’Entrée et de Sortie induisent des préalables : l’existence de deux espaces différenciés (un dehors et un dedans) mais aussi une séparation qui vont les instituer : une frontière. L’image de la cellule est ici éclairante : une cellule se définie et s’institue en premier lieu par sa membrane plasmique qui trace une frontière entre deux espaces. C’est pourquoi se dessine derrière ce mouvement d’« Entrée et Sortie », la notion de frontière. Sans elle, il n’y a qu’un seul espace indéterminé.

La cellule et sa membrane plasmique qui institue l’interne et l’externe

Ainsi donc, sans frontière, pas de dehors, pas de dedans et pas d’entrée ni de sortie ! C’est pour cette raison que le Poumon et le Gros Intestin nous parle aussi de frontière, la frontière entre l’intérieur et l’extérieur de notre corps. Bien sûr, quand nous pensons frontière corporelle, nous pensons immédiatement à notre peau, considérée comme notre « troisième poumon » qui respire donc comme les deux premiers.

Et ce n’est pas un hasard si en énergétique chinoise les pathologies de la peau sont le plus souvent associées à un déséquilibre de l’un de ces organes et que l’on les traite avec des points leur appartenant  notamment le fameux Qu Chi (« mare de la Courbe »). Et ce n’est encore pas tout un à fait un hasard si une partie des problèmes de peau peuvent apparaître chez un individu dans un contexte où son intégrité corporelle (physique ou psychique) n’est pas respecté par autrui ; intégrité corporelle qui est une autre manière de nommer le non-respect de sa frontière personnelle.

Le GI11 ou Qu Chi (« mare de la Courbe »), un point essentiel en dermatologie

Une frontière qui fonde l’Interne et l’Externe

Dans sa manière de définir les fonctions de base de tout organisme vivant, Masunaga, un des grands maître du Shiatsu du XXième siècle disait que la fonction énergétique des méridiens du Poumon et du Gros intestin était de « créer une frontière permettant l’échange ». Il faut se défaire ici de la conception de la occidentale de l’idée de frontière, trop souvent associée à la fermeture. Une frontière n’a pas pour seul but d’être fermée ou alors elle n’est plus frontière mais mur de séparation.

Fondamentalement, une frontière fonctionne dans un double mouvement ouverture/fermeture. Elle existe ainsi tout autant pour être ouverte et permettre le passage, pour alimenter le dedans avec des éléments de l’extérieur, et alléger l’interne en faisant en faisant partir certains éléments qui ne lui sont plus utiles. C’est bien en ce sens qu’une frontière renvoie avant tout à la notion d’échange entre un extérieur et un intérieur.

Échanges et sociabilité

Et il faut entendre cette notion d’échange à plusieurs niveaux : au niveau physiologique bien sûr avec l’air, la nourriture et avec les déchets que nous produisons. Mais également au niveau psychique et émotionnel : pouvoir partager ses ressentis avec d’autres humains, pouvoir s’enrichir de connaissances culturelles, d’expériences vécues par d’autres, pouvoir donner et recevoir de l’affection, de l’attention. C’est aussi sentir au travers de ces échanges de don/contre don d’appartenir un à groupe, à une famille, à un collectif.

C’est ici que réside le lien fait en énergétique chinoise entre déséquilibres énergétiques du Poumon et du Gros Intestin et difficultés tournant autour de la sociabilité et de l’échange qu’elle induit : isolement, fermeture d’esprit et rigidité, tendance casanière au-delà de l’équilibre, difficulté à socialiser, à créer des liens, difficulté à accepter le nouveau, à laisser partir l’ancien… Ces différents symptômes seront ainsi appréhendés et travaillés à partir de l’élément métal.

Si vous êtes traversé-e par ces difficultés, nous vous proposons une courte méditation qui vous soutiendra, méditation qui consiste à ressentir cette frontière dans son double mouvement : s’autoriser à la fermeture pour se protéger quand cela est nécessaire mais aussi expérimenter l’ouverture pour laisser entrer le nouveau et s’en nourrir.